Идеята ни за щастие стана плитка. Ето как да го задълбочите.
" Получаване на това, което желаете в живота-това е благополучие, брато ", споделя Саксон Ратлиф на по-малкия си брат в последния сезон на " Белия лотос " на HBO. Полезно, той изброява своите съществени неща: секс, пари, независимост, почитание (в този ред). Забит пич-бро, непрекъснато забивайки неблагодарни протеинови шейкове, Саксон е решен да насочи брат си надалеч от начинаещия интерес на сестра им Пайпър към будизма. Това е верую за хората, които се опасяват от живота, той се присмива.
piper, в това време, се бунтува против живота, който е привилегия, без цел. „ Напоследък се усеща, че всичко е безсмислено “, споделя тя на основния духовник на будистки манастир покрай обилния тайландски курорт, където остават ратлифите. " И нещата, за които се интересува фамилията ми, просто не ме интересува. " Когато тя се пробва да изясни тази екзистенциална болежка на майка си-жена, на пръв взор, е направена от ексфолиращ серум и не помни нарцисизъм-Пайпър го споделя, просто може да: „ Трябва да схвана какво ме прави благополучен, добре? “
Така че всяко пресяване на рационализиране е гонене на щастието, само че с противоположно настъпване; тъй че всяко пресяване на усъвършенстване; Пайпър посредством отвод. И нито изцяло не схваща цената на тези избори. Всъщност сезонът се разпростира като подъл симпозиум върху множеството смисли на щастието в ера на TED диалози, най-продаваните прокламации и подкасти, които безпределно се занимават с самооптимизация и неуловимия „ най-хубав живот “. Щастието, става известно, че е повече Rorschach от пътната карта. Открива ли се в уелнес центъра на Ultraluxe или на строгия манастир? Идва ли от приемането на това, което желаете или желаете по-малко?
Това не са просто персонални въпроси, а метафизичен и те са били зададени-и са дали отговор по друг начин-през цялата история. Веднъж щастието се разбираше като общински план, привързан с справедливостта и споделя преуспяване. Но с течение на времето тя се развива от избухлив блян в нещо самостоятелно и малко. Сега предизвикването наподобява ясно: да се възвърне по-дълбока, по-взискателна визия за това какво значи да живееш добре в опустошен свят-и да се възвърне щастието до верния си мащаб.
<силен клас = " css-8qgvsz ebyp5n10 " > aristotle, в fourth century b.c. най -високата цел на човешкия живот. Това беше въпрос не на мимолетни удоволствия, а за това, че добре живеят - обработване на избрани добродетели и деяние върху тях. На своя Лицей, в засенчена горичка, тъкмо оттатък източните стени на Атина, Аристотел научи, че Еудемония не е напълно под контрола. Зависи от „ външни артикули “ като здраве, благосъстояние, другари и мярка за шанс. И може да се преследва единствено в самоуправляваща се общественост или Polis, чийто преуспяващ е от значително значение за личния си. Това беше повече от прагматичното самопризнание, че е мъчно да се процъфтява в несполучливо общество; Аристотел видя добре спретнат полис като нужна част от самия добър живот.
Класическите мислители, които се включиха в термина " Eudaemonia ", надълбоко завършени европейските полемики за благополучие през възрастта, макар че те не са съгласни по точната му природа. Когато Аристотел виждаше външни артикули като част от Еудемония, римските стоици като Сенека, повече от три века по -късно, настояват, че положителният живот е просто въпрос на практикуване на морални и интелектуални добродетели - мъдрост, храброст, характер и правдивост, което значи да даде на другите да се дължи. Цицерон, който живееше сред Аристотел и Сенека, сложи необикновен акцент върху публичната услуга.
На процедура тези схващания за благоденствие бяха по-малко разширени, в сравнение с изглеждаха. Визията за самоусъвършенстване, която споделят, изискваше от свободното време и обучение, отказани на дами, служащи и плебеи. Сенека, която смяташе, че простотата е ключ към Вита Бита - щастливият живот - натрупа благосъстояние като консултант на Нерон. Безразличие към шанса беше парадоксално прерогативата на шанса.
ще намерите връзка сред това да сте щастливи и да имате шанс на индоевропейските езици. Когато „ щастието “ влиза на британски език към XV век, то се базира на шанса или божествената отзивчивост - нещо получено, а не реализирано. Нашият речник подсказваше, че щастието не е просто от нас. Междувременно главният типичен блян, живеещ добре посредством развъждането на добродетелта в границите на заслужено общество, се филтрира посредством християнското богословие и хуманизма на Ренесанса и пристигна да обезпечи концепцията за благополучие с етични очертания. Щастието, с други думи, означаваше положение на привеждане в съответствие-с добродетел, с природата, с Бог.
По времето на просветлението " щастието " закупи по-навътре и светско измерение и, искрено, се трансформира в блян към всеки, в сходство с по-широкия план на запалването. В края на 17 век Джон Лок произнася „ преследването на щастието “ като естествено право, учредено на разсъдъка и самоопределянето. През 1720 година Франсис Хъчсън, ранен глас на шотландското прояснение, сложи своя лична принцип на щастие-„ Това деяние е най-хубаво, което обезпечава най-голямото благополучие за най-големи цифри “-около вроденото благопожелание, което свързваше нашето благоденствие с процъфтяването на другите. Public Bonheur - публично благополучие - с възходящ егалитарен дух. През 1750 година The Economist Anne-Robert-Jacques Turgot сподели на Sorbonne: „ Природата е дала правото на цялото човечество да бъде щастлива “. В тази позиция щастието не беше просто частно възприятие, а публично богатство: положение, при което самостоятелното осъществяване и груповото благоденствие бяха неразделни. Осигуряването на такова благополучие се преглежда освен като благородна цел, а като централно обвързване на държавното управление.
Така че, когато Томас Джеферсън и другите камъни утвърдиха преследването на щастието, те канализираха необятна философска традиция. Щастието към момента носи класическия отпечатък - привързан с справедливостта и гражданския живот - само че той беше демократизиран (макар и с сериозните изключения на тяхната възраст). Популяризирането на щастието не беше персонално снизхождение; Това беше политически мандат. Една обективна страна даде опция на хората да живеят добре, а оформянето на това положение единствено по себе си беше част от положителния живот. Тук тогава имаше експанзивна идея за благополучие, приложено експанзивно. Щастието беше огромно.
само че не и за дълъг. през идващия век, смисъла му стартира да договаря. След като се закотвиха в гражданската добродетел и на открито идеалите, щастието от ден на ден се третираше като персонално чувство-въпрос на въодушевление, а не значение.
Част от тази промяна може да бъде проследена до смяната от морализирания принцип на щастието на Джеми. Версията на Бентам на „ най -голямото благополучие за най -голямо число “ преработва щастието като аритметика на възприятията, нещо, което на доктрина би могло да бъде измерено и оптимално. В основата на неговата система беше „ полза “, дефинирана като наклонност на деяние за основаване на наслаждение или попречване на болежка. Според Бентън полезността беше най -добрият честен стандарт - положителни дейности, положителни политики и положителни закони бяха тези, които генерираха най -нетното благополучие. И щастието беше по-скоро за това да се чувстваш грубо, в сравнение с да се потвърди почтено.
Тази " хедонична " идея за благополучие имаше своя нагоре. Изхвърляйки остарели предубеждения, Бентам предпочиташе освобождението на дамите, декриминализира хомосексуалността, предпазвайки животните от свирепост. Неговият здрав шотландски експонент Джеймс Мил оказа помощ за разпространяването на основите на Бентамит, до момента в който отглеждаше сина си Джон Стюарт Мил, в без верую, а тази на утилитаризма. До 7 по -младата мелница четеше разговорите на Платон на гръцки; Преди дълго той пишеше продължение на „ Илиада “. И до 20, както постоянно, той имаше рецесия на междинния живот.
Ако всичките му житейски проекти-страхотните обществени промени, които бяха подготвени да преследват-бяха реализирани, се запита Джон Стюарт Мил, попита ли себе си, дали ще бъде благополучен? „ Отчетливо съзнание отговори:„ Не! “, Пише той по-късно. Зловещото обезсърчение, което го изпревари по-късно, разкри нещо кухо в щастието, на което беше теоретичен да награждава. Не беше, че той в миналото отхвърляше рамката на Бентам; Той към момента прави оценка своя плурализъм, методът, по който умел метод към щастието ви принуди да разпознаете, че другите хора ще имат друга визия за положителния живот. Но той пристигна да види, че същинското преуспяване изисква дълбочина, достолепие, автономност и необятно споделена материална сигурност, която Just State би трябвало да се опита да обезпечи. Това беше визия за благополучие, което резервира нещо от класическия идеал-по-богат, по-взискателен, по-малко елементарно избран.
Но даже и мелницата се стреми да усложнява концепцията, индустриалният капитализъм упорства в друга посока. Щастие, лишено от дълбочина - дебатирана версия на Бентам - се разпространяваше с Weedy Vigor. Възходът на всеобщото произвеждане и пазарните стопански системи обвързват щастието с икономическия напредък. Както Томас Карлайл предизвестява през 1843 година, правилото на най-големия великолепност „ бързо се трансформира в много трагичен “. Това, което в миналото е било философия на човешкия преуспяващ, е все по-главна книга на икономическата продукция.
революцията на " маргиналистите " в стопанската система, започваща през 1870-те, приключи трансформацията. Помощната стратегия се преобразува от честен принцип във функционалност на благосъстоянието. Вече не се обвързва с по-широки показа за благоденствие, това се трансформира в мярка за персонални желания. Икономиката, която в миналото е учредена на цената на труда, производството и обмена, в този момент считат, че чисто субективната - удовлетворението, извоювано от спомагателна единица на богатство. Както сподели Уилям Стенли Джевънс, полезността беше просто „ прибавянето, направено към щастието на човек “. Друг ранен теоретик на маргилизма даже си представяше „ хедониметър “: устройство за количествено установяване на насладата, като отметка на душата.
В началото на 20 век максимизирането на полезността-щастието е малко-се обрисува като линхпин на икономическия разбор. Публичното благополучие от своя страна стана въпрос на усъвършенстване на сумата от самостоятелното богатство. Математиката може да бъде комплицирана, само че догатката беше елементарна: приемане на това, което желаете в живота-това е благополучие, брато.
<силен клас = " css-8qgvsz ebyp5n10 " > Извеждането на щастието като избор на бързо мигриране от стопански модели в мозъка на по-широката просвета. Това, което в миналото беше план през целия живот, се сви в поредност от транзакции. Тъй като стопанската система на междинния век процъфтява, тя освен построи богатство; тя реконструира желанието. Добрият живот, някогашен провинция на философите, в този момент беше основата на маркетолозите: благополучие, опаковано като съвършената ливада, блестящият автомобил, безупречната кухня с тананикащия си ледник. Ние станахме, съвсем без да видим какво купихме.
и в случай че към момента се чувствате празни? Именно там се появи лечебната просвета от 70 -те и 80 -те години на предишния век - не като лекарство за консуматорството, а като продължение на нея. По-старият речник на определящи живота задължения и планове за основаване на смисъл продължи да изсъхва, до момента в който нов лексикон се овладява: самоприемане, самочувствие, себелюбие.
До 90-те години щастието е придобило персонална марка. Опра Уинфри председателстваше дневна академия за самообслужване, овластяване и аспирация. След това пристигна идната вълна: ерата на оптимизацията на оптимизацията като Тим Ферис, чиято първа книга, оповестена през 2007 година, е „ 4-часовата работна седмица “-„ с цел да се усили часовата си продукция “. (Той го последва с „ 4-часовото тяло “ през 2010 година и „ 4-часовият готвач “ през 2012 г.)
Тази визия за преуспяване беше по-опростена, животът се разпада на модулни надстройки. Медитацията „ рестартиране “ се мери за минути. Ентусиаст на Сенека, Ферис предложи закускащ издръжливост, който той дефинира като „ елементарен и извънредно удобен набор от правила за по -добри резултати с по -малко старания “. Това беше „ персонална операционна система “, метод за пренасочване на негативни страсти към позитивни цели. „ Вълнението е по -практичният синоним за щастието и тъкмо това е това, което би трябвало да се стремите да гоните “, написа той. - Това е
